Charole valora la Encíclica Papal sobre el respeto a los pueblos originarios y el medioambiente

La diputada provincial Andrea Charole presentó en el Parlamento chaqueño el proyecto de Resolucion Nro:825/2019, donde expresa beneplácito por la encíclica papal Laudato si' ( Alabado Sea), firmada el 24 de mayo del año 2015; y que fue presentada el 18 de junio de 2015. En ella el Santo Padre se refiere con mucho respeto y amor a los pueblos indígenas

Andrea Charole

La Legisladora valora que el Papa en su obra literaria nos convoca a cuidar la casa común, la Tierra. Pero ese cuidado tiene un objetivo concreto y poco plazo, y por eso es dramático: mitigar el cambio climático que está poniendo en peligro no la existencia de la Tierra como planeta de sistema solar, sino la Tierra como lugar donde ha sido y es posible la vida. Cuidar la casa común es cuidar la vida en la tierra y esto implica salvar la humanidad y evitarle enormes sufrimientos.

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“Francisco: se dirige a una humanidad en peligro haciendo una exhortación universal para cambiar modos de pensar, modos de actuar, modos de producir y modos de consumir, y para ello dice el Pontífice, los Pueblos Originarios tienen mucho que enseñar a la humanidad”.

“El objetivo de expresar nuestro beneplácito a la encíclica papal “Laudato si”, es enfatizar su vital importancia, e instar a leerla, sean católicos, ateos, protestantes, judíos, musulmanes o paganos.- Este documento papal tiene algo que decirnos a todos y es un poderoso llamado a un diálogo interreligioso entre las culturas y credos. Francisco ha producido desde Roma y para el mundo una obra maestra dirigida a la humanidad toda, con la finalidad de encarar la resolución del problema concreto del cambio climático que compromete la vida en la tierra y con ello a la humanidad misma. Lo hace sin dogmas y con sólidos criterios éticos, políticos, científicos y técnicos”, resaltó Charole.

“Destaco fundamentalmente que de esta encíclica emerge su amor y respeto a los Pueblos Originarios. La música del Barroco reescrita y adaptada por los indígenas es hoy orgullo de los pobladores originarios de Santa Cruz de la Sierra y la cuna chiquitana de grandes músicos gracias a la acción de los maestros de las reducciones jesuíticas del siglo XVI al siglo XVIII en el oriente boliviano. Allí la riqueza musical europea y la fe sobreviven en la cultura indígena. La música “matizada y coloreada de sabor local por unas comunidades originarias cuya idiosincrasia concilia, de manera admirable, lo tradicional y lo moderno, lo artístico y lo práctico, el español y la lengua aborigen”, dice un gran escritor. Uniendo la belleza a la verdad y la bondad misionera aprovecharon el aporte de otra cultura y supieron cultivarse, lo que explica la síntesis transcrita como expresión de la cosmovisión originaria. ¿Por qué los indígenas no rechazaban lo diferente de la extraña cultura que le llevaban los misioneros” Para ellos la idea de “totalidad” es central. La cosmovisión indígena tiende a poseer una visión integradora de la vida y una concepción abarcativa e inclusiva de la realidad, presente en principios tales como los “opuestos complementarios” (caos-cosmos). Tunupa, el dios quechua y aimará, tiene por misión armonizar “el orden cósmico que se acopla al caos que es la tierra, armonizándola en el proceso creador” (Kush). Y dándole sentido, diría Bergoglio”.

“¡Háganse cargo de sus raíces! Pero no se queden allí, crezcan, florezcan, fructifiquen raíces llevadas hacia el futuro. Este es el desafío de ustedes hoy”, les decía el Papa a los jóvenes indígenas. “En un mundo fuertemente secularizado, los pueblos indígenas tienen un papel fundamental en la ecología y la sostenibilidad.

“El principio cardinal de todas las religiones es el amor por nuestros semejantes y el cuidado de la creación. Me gustaría destacar un grupo especial de personas religiosas, la de los pueblos indígenas”, dijo el Papa el viernes 8M.

Su Santidad señaló el papel que tienen los pueblos indígenas en la ecología y la sostenibilidad. “Aunque representan solo el 5% de la población mundial, cuidan de casi el 22% de la superficie terrestre… ayudan a proteger aproximadamente el 80% de la biodiversidad del planeta”. Y agregó: “Los pueblos indígenas son custodios y especialistas de culturas y relaciones únicas con el medio ambiente natural… una amplia gama de diversidad lingüística y cultural en el corazón de nuestra humanidad común”. “(Los indígenas) nos recuerdan a todos la sacralidad de nuestra tierra”.Acotemos que entre los mapuches, el baño matutino al margen de la higiene corporal es la primera ceremonia sacramental del día, cuando rezan invocando a las divinidades. “Esto ha guiado al sistema económico moderno por un camino peligroso, que ha evaluado el progreso solo en términos de crecimiento material”.

Dijo Francisco: “Ninguna rama de las ciencias y ninguna forma de sabiduría deben quedar fuera, y esto incluye las religiones y los lenguajes que les son propios”. Por fin, afirmó: “La injusticia que hace llorar a la Tierra y a los pobres no es invencible”.

Charole señaló que “la Encíclica, por su concepción ética y sólida base científica, debería constituirse en prólogo de todas las políticas energéticas regionales y nacionales de aquí en más. Dicho de otro modo: los criterios de decisión para la selección de inversiones en equipamiento energético y desarrollo tecnológico y la fijación de estrategias energéticas que adopten quienes hacen políticas públicas para la energía deberían tomar muy en cuenta las enseñanzas y advertencia de Francisco. Esto se acelerará a partir de la Cumbre del Clima de París en diciembre de 2015”.

“Sin embargo el mensaje papal no deja no deja de ser dramático y perentorio; si tenemos en cuenta que el problema es global y que debe ser resuelto en forma multilateral y en forma acordada y exigible. Es dramático porque no se han producido avances y resultados suficientes en las reuniones multilaterales que se han realizado hasta el presente”, finalizó.

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